Подготовка духовная перед великим постом посетить святые места
Подготовку к Великому посту Церковь начинает заранее, за три седмицы. Четыре воскресных дня до начала Святой Четыредесятницы посвящены подготовке к подвигам поста, покаяния и усердной молитвы. И перед земными сражениями воины начинают готовиться заблаговременно. Так и святые отцы перед особым подвигом духовной брани, перед Великим Постом установили подготовительные дни.
Первый из воскресных дней, с которого начинается Постная Триодь (богослужебная книга, в которой содержатся службы Великого поста), называется Неделей о мытаре и фарисее. В этот день на Литургии читается Евангельская притча о мытаре и фарисее. Основание всех подвигов - смирение, без которого все наши добродетели и усилия тщетны. А гордость, мнение о своей праведности с уничижением ближних, препятствует нашему покаянию и нашему спасению. Поэтому именно с этой притчи и начинается подготовка к Великому посту.
Особенность богослужения этого дня в том, что на утрени после чтения 50-го псалма поется песнопение "Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче". Это песнопение поется на утрени всех воскресных дней, начиная с Недели о мытаре и фарисее и до пятой недели Великого поста. Святитель Афанасий (Сахаров) пишет: "Как нарушители воли Божественной, как грешники безответные, мы весьма нуждаемся в покаянии. Поэтому усиленно зовет Святая Церковь своих чад к покаянию, усердно просит у Христа Жизнодавца открыть для них двери покаяния, дать им время на покаяние". [1] Просим мы в этом песнопении и Пресвятую Богородицу, нашу Заступницу, Споручницу грешных, наставить нас на спасительный путь покаяния, просим Ее Небесной помощи, чтобы избавиться нам от нашей греховной нечистоты.
Следующий воскресный день называется Неделей о блудном сыне. Чтобы человек не впал в отчаяние, сознавая бездну своих грехов, понимая, как он ими оскорбил Господа, Святая Церковь напоминает нам Евангельскую притчу о блудном сыне, которая и читается в этот день на Литургии. Притча эта говорит нам о великом милосердии Отца Небесного, о Его Отеческой Любви к нам и готовности принять, простить, возвратить нам утраченное сыновнее достоинство, если только мы с покаянием и смирением припадем ко Христу.
На Всенощной в Неделю о блудном сыне к пению полиелейных псалмов добавляется пение псалма "На реках Вавилонских". Этот псалом говорит о тяжести состояния души, находящейся в Вавилонском плену страстей, говорит и о покаянии, сокрушении и о решимости вести борьбу с грехом. В этом псалме изображаются все подвиги поста, с каким расположением должны мы вступать на это поприще покаяния. Не могли израильтяне в плену воспевать радостных песен. Так каждый христианин должен обратиться к покаянию, познав свою плененность страстями, греховность души, немощь плоти. "Дщи Вавилоня окаянная. ", -говорит нам псалом о том, что нужно возненавидеть грех и страсть. И должны пресекать страсти в самом их начале, отсекать греховные помыслы молитвой и упованием на Господа, "разбивая младенцы", - греховные помыслы, - "о камень" веры и молитвы.
Седмица после Недели о блудном сыне называется мясопусной, потому что после нее уже прекращается вкушение мяса ("мясопуст" - мяса "отпуст", прекращение вкушения мяса). Суббота мясопустной седмицы называется Субботой мясопустной и посвящена сугубому поминовению усопших, не только наших сродников, но и всех прежде почивших православных христиан. В эту субботу Церковь особенно молится о тех православных христианах, которые по каким-то причинам не получили христианского погребения. Это люди, которые скончались внезапно (на море, в горах, на войне, при пожарах, несчастных случаях) или нищие и бедные. Также, поскольку в следующий за этой субботой воскресный день воспоминается Страшный Суд, то мы молимся об усопших, чтобы и они сподобились милости Божией на Страшном Суде.
Утреня этого дня заупокойная, на ней вместо "Бог Господь" поется "Аллилуия" с заупокойными стихами. Также поются "Непорочны" (17-я кафизма) на две статии, а после них заупокойные тропари. В этот день также положено служить великую панихиду. Особо примечателен по своему содержанию и составу канон утрени. В отличие от большинства канонов, он содержит Вторую песнь. Хочется обратить внимание и на четвертую из стихир, которые поются на хвалитех. Она начинается словами "Христос воскресе" ("Христос воскресе, разрешив узы Адама первозданнаго, и адову разрушив крепость. Дерзайте вси мертвии: умертвися смерть, пленен бысть и ад с нею. "). "Ввиду предстоящего воспоминания Страшного Суда, - пишет святитель Афанасий (Сахаров), - Святая Церковь хочет как бы несколько ослабить страх этого грозного дня, хочет как бы приободрить усопших, а вместе и живых. " [2]
На Всенощной в Неделю Мясопустную, как и в Неделю о блудном сыне, к пению полиелейных псалмов добавляется пение псалма "На реках Вавилонских".
Седмица следующая за Неделей мясопустной называется сыропусной, сырной, поскольку после нее уже начинается строгий пост ("сыропуст"- "сыра отпуст", прекращение вкушения сыра и молочной пищи). Богослужение каждого этой седмицы готовит нас к предтоящему Великому посту. На каждой вечерне и утрени стихиры на стиховне поются из Триоди. Также на утрени седальны по второй кафизме читаются из Триоди, а с каноном соединяется трипеснец Триоди [3] . В среду и в пятницу сырной седмицы все богослужение совершается подобно великопостному и не совершается Литургия, читается молитва преподобного Ефрема Сирина с поклонами.
В субботу сырной седмицы совершается память всех преподобных отцев и жен, в подвиге просиявших. Синаксарь этого дня поясняет, что, как вожди перед войском, стоящим в ополчении, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, точно так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей и жен, просиявших в посте. Чтобы мы, взирая на их житие, подражали их добродетели, каждый по силе своей. Наибольшая же из этих добродетелей - любовь. А пост состоит не только в телесном воздержании, но в обуздании языка, очей и в воздержании от всякого зла.
В богослужении этого дня мы воспоминаем подвиги древних отцов, просим их помощи в предстоящем нам подвиге. Канон утрени этого дня, как и в субботу мясопустную, имеет вторую песнь (в отличие от большинства канонов).
Последний воскресный день накануне Великого Поста именуется Неделей Сыропустной. Этот день - заговение на Великий пост, последний раз вкушается скоромная пища. В богослужении этого дня воспоминается грехопадение Адама и Евы, изгнание их из рая за непослушание и невоздержание, сокрушение Адама, оплакивающего свое падение. Первая заповедь человеку была заповедью о посте (запрет вкушения плодов от одного из деревьев рая). И эту заповедь Адам преступил, согрешив против любви Божией. И этим навлек наказание на весь человеческий род. Чрез это падение грех вошел в человеческую природу. А до грехопадения благодать была в душе Адама и делала его беспечальным, радостным, святым; делала его тело послушным орудием души. Господь призрел на покаяние Адама. И Адам был наречен «другом Божиим». Но чтобы восстановить повреждение человеческой природы необходим был искупительный подвиг Христа Спасителя.
Хочется обратить внимание на содержание богослужебных текстов этого дня. "Седе Адам прямо [напротив] рая, и свою наготу рыдая плакаше: увы мне, прелестию лукавою увещанну бывшу и окрадену и славы удалену! увы мне, простотою нагу, ныне же недоуменну! Но о раю, ктому твоея сладости не наслаждуся: ктому не узрю Господа и Бога моего и Создателя: в землю бо пойду, от неяже взят бых. Милостиве щедрый, вопию Ти: помилуй мя падшаго" (стихира на Господи Воззвах, на "Слава:"). Но вместе с горьким рыданием, покаянием и плачем есть надежда на Христа Спасителя: ". но в последняя лета воплотивыйся от Девы, воззвав мя введи паки в рай" (вторая стихира на Господи Воззвах). Примечательна стихира на стиховне (на "Слава:"), она изображает плач и сокрушение Адама и ответ Господа: ". темже и к нему Спас: Моему созданию не хощу погибнути, но хощу сему спастися и в познание истины приити, яко грядущего ко Мне не изгоняю вон".
На Всенощной к пению полиелейных псалмов добавляется пение псалма "На реках Вавилонских". В Евангельском и апостольском чтениях этого дня Святая Церковь говорит нам о необходимости прощения обид, смирении и неосуждении ближних, о том, что есть истинный пост. Без прощения ближних нельзя начинать подвиг поста и покаяния. Отсюда произошел обычай христиан в этот день просить друг у друга прощения, поэтому в просторечии этот день именуется Прощеным воскресеньем.
Литература и примечания:
[1] Святитель Афанасий (Сахаров). "Настроение верующей души по Триоди Постной". - сборник "Славы Божия ревнитель", - М.,Изд-во Сретенского м-ря,2006г.
[2] Святитель Афанасий (Сахаров). "О поминовении усопших по уставу Православной Церкви". - Киев, Общество любителей православной литературы, изд-во им.свт.Льва,папы Римского, 2008г.
[4] Священник Константин Никольский. "Учебный устав богослужения". - М., "Лествица", 1999г.
[5] "Закон Божий, составленный по Священному Писанию и изречениям Святых Отцов как практическое руководство в духовной жизни". - М., Сретенский монастырь,"Новая книга","Ковчег",1998г.
[6] "Устав богослужения Православной Церкви в вопросах и ответах". - Московское подв.Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, изд-во "Отчий дом", М.,1996г.
Подготовка к Великому Посту
Предваряют Великий пост – святую Четыредесятницу – неделя о мытаре и фарисее, неделя и седмица о блудном сыне, неделя и седмица мясопустная (мясо-отпустная), неделя и седмица сыропустная (сыро-отпустная, сырная, масленица).
В приготовительные седмицы Церковь подготавливает верующих к посту постепенным введением воздержания: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовительного воздержания – запрещение вкушать мясную пищу. В приготовительных службах Церковь, напоминая о первых днях мира и человека, о блаженном состоянии прародителей и их падении, о пришествии на землю Сына Божия для спасения человека, располагает верующих к посту, покаянию и духовному подвигу.
В синаксаре сырной субботы говорится, что подобно тому, «как вожди пред ополченным войском, уже стоящим в строю, говорят о подвигах древних мужей и тем ободряют воинов, так и святые отцы вступающим в пост указывают на святых мужей, просиявших в посте, и научают, что пост состоит не только в отчуждении снедей, но и в обуздании языка, сердца и очей».
Такое приготовление к посту Четыредесятницы есть древнее установление Церкви. Так, уже знаменитые проповедники IV века святые Василий Великий, Иоанн Златоуст, Кирилл Александрийский в своих беседах и словах говорили о воздержании в Недели, предшествующие Великому посту. В VIII веке преподобные Феодор и Иосиф Студиты составили службы на Недели о блудном сыне, мясопустную и сыропустную; в IX веке Георгий, митрополит Никомидийский, составил канон на Неделю о мытаре и фарисее.
Приготовляя к посту и покаянию, Церковь в первую Неделю примером мытаря и фарисея напоминает о смирении, как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели, и о гордыне, как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку.
Смирение, как путь к духовному возвышению, показал Сам Бог Слово, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы – «до зрака раба» (Флп. 2, 7).
В песнопениях Недели о мытаре и фарисее Церковь призывает отвергнуть – «отринуть» высокохвальную гордыню, возношение лютое, пагубное, «великохвальное кичение» и «дмение (надмевание) мерзкое».
Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приготовительные Недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем поста, после Евангелия, пения «Воскресение Христово видевше» и чтения 50-го псалма, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя. Богородице», «Множество содеянных мною лютых помышляя, окаянный, трепещу». Сближая 70-дневный период Триоди с 70-летним пребыванием Израиля в плену вавилонском, Церковь в некоторые приготовительные Недели оплакивает духовный плен нового Израиля пением псалма 136 «На реках вавилонских».
В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» – положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» – лежит притча о блудном сыне. В основе третьей – «Множество содеянных мною лютых» – предсказание Спасителя о Страшном суде.
В Неделю о блудном сыне евангельской притчей (Лк. 15, 11 – 32), от которой получила название и сама Неделя, Церковь показывает пример неисчерпаемого милосердия Божия ко всем грешникам, которые с искренним раскаянием обращаются к Богу. Никакой грех не может поколебать человеколюбия Божия. Душе, раскаявшейся и обратившейся от греха, проникшейся надеждой на Бога, Божия благодать исходит во сретение, лобызает ее, украшает и торжествует примирение с ней, какой бы она ни была греховной прежде, до своего раскаяния.
Церковь наставляет, что полнота и радость жизни заключаются в благодатном союзе с Богом и в постоянном общении с Ним, а удаление от этого общения служит источником духовных бедствий.
Показав в Неделю о мытаре и фарисее истинное начало покаяния, Церковь раскрывает всю силу его: при истинном смирении и раскаянии возможно прощение грехов. Потому ни один грешник не должен отчаиваться в благодатной помощи Отца Небесного.
Неделя мясопустная называется также Неделей о Страшном суде, так как о нем читается на литургии Евангелие (Мф. 25. 31 – 46).
В субботу мясопустную, которая называется также вселенской родительской субботой, Церковь совершает поминовение «от века мертвых всех верою поживших благочестие и усопших благочестно, или в пустынех, или во градех, или в мори, или на земли, или на всяком месте… от Адама даже и до днесь, послужившыя Богу чисто, отцы и братию нашу, други вкупе и сродники, всякаго человека, в житии послужившаго верно, и к Богу преставльшагося многовидно и многообразно». Церковь просит прилежно «сим (им) в час суда ответ благий дати Богу и деснаго Его предстояния получити в радости, в части праведных, и во святых жребий светлем, и достойным быти Царствия Его».
По неисповедимому Промыслу разной бывает кончина у людей. «Подобает же ведати, – говорится в синаксаре, – яко не вси в пропасти впадающии, и в огнь, и в море, и глаголемые пагубы, и студени (холод) и глад, по прямому повелению Божию сие страждут: сия бо суть Божия судьбы, ихже ова (одним) бывают по благоволению (Божию), ова (другим) же по попущению, другая же ведения ради и прещения (предупреждения), и уцеломудрения иных бывают».
В субботу мясопустную Церковь по своему человеколюбию особенно молится о тех умерших, которые не получили церковного отпевания или вообще церковной молитвы: «узаконенных псалмов и песнопений памяти не получиша». Церковь молится «в части праведных учинити», «яже покры вода, брань пожат, трус (землетрясение) же яже объят, и убийцы убиша, и огнь яже попали». Возносятся моления о тех, кто в неведении и не в своем разуме окончил свою жизнь, о тех, которым Господь, вся полезная ведый, попустил умереть внезапной кончиной – «от печали и радости предшедшыя ненадежно (неожиданно)» и о тех, кто погиб в море или на земле, на реках, источниках, озерах, которые стали добычей зверей и птиц, убиты мечом, сожжены молнией, замерзли на морозе и в снегу, погребены под земляным обвалом или стенами, убиты чрез отравление, удавление и повешение от ближних, погибли от всякого другого вида неожиданной и насильственной смерти.
Мысль о конце нашей жизни при воспоминании об отошедших уже в вечность отрезвляюще действует на каждого, кто забывает о вечности и прилепляется всей душой к тленному и мимолетному.
Мясопустная Неделя (воскресенье) посвящена напоминанию о всеобщем последнем и Страшном суде живых и мертвых (Мф. 25, 31 – 46). Это напоминание необходимо для того, чтобы люди согрешающие не предались беспечности и нерадению о своем спасении в надежде на неизреченное милосердие Божие. Церковь в стихирах и тропарях службы этой Недели изображает следствия беззаконной жизни, когда грешник предстанет пред нелицеприятным Судом Божиим.
Напоминая о последнем Суде Христовом, Церковь вместе с тем указывает и истинный смысл самой надежды на милосердие Божие. Бог милосерд, но Он и праведный Судия. В богослужебных песнопениях Господь Иисус Христос называется правосудным, а Суд его – праведным и неподкупным испытанием (неумытное истязание, неумытный суд). И закоренелые, и беспечно полагающиеся на милосердие Божие грешники должны поэтому помнить о духовной ответственности за свое нравственное состояние, а Церковь всем своим богослужением этой Недели стремится привести их к осознанию своей греховности.
На какие же дела покаяния и исправления жизни особенно обращается внимание? Прежде всего и главным образом, на деяния любви и милосердия, ибо Господь произнесет Суд Свой преимущественно по делам милосердия, и притом возможным для всех, не упоминая о других добродетелях, не одинаково доступных для каждого. Никто из людей не вправе сказать, что он не мог помочь алчущему, напоить жаждущего, посетить больного. Вещественные дела милости ценность свою имеют тогда, когда они будут проявлением владеющей сердцем любви и соединены с духовными делами милости, которыми и тело. и душа ближних облегчаются.
Последняя подготовительная ко Святой Четыредесятнице седмица называется сырной, сыропустной, масленой, масленицей. В эту седмицу употребляется сырная пища: молоко, сыр, масло, яйца.
Церковь, снисходя к нашей немощи и постепенно вводя нас в подвиг поста, установила в последнюю седмицу пред Четыредесятницей употреблять сырную пищу, «дабы мы, от мяса и многоядения ведомы к строгому воздержанию… мало-помалу от приятных яств приняли бразду, то есть подвиг поста». В сыропустные среду и пятницу пост положен более строгий (до вечера).
Песнопениями сырной седмицы Церковь внушает нам, что эта седмица есть уже преддверие покаяния, предпразднство воздержания, седмица предочистительная. В этих песнопениях Святая Церковь приглашает к сугубому воздержанию, напоминая о грехопадении прародителей, происшедшем от невоздержания.
В сырную субботу совершается воспоминание святых мужей и жен, в подвиге поста просиявших. Примером святых подвижников Церковь укрепляет нас на подвиг духовный, «яко да и первообразному, незлобивому взирающе житию их, многовидныя и различныя делаем добродетели, якоже комуждо сила есть», помня, что и святые подвижники и подвижницы, прославляемые Церковью, были людьми, облеченными немощами плоти подобно нам.
Последнее воскресенье пред Великим постом имеет в Триоди надписание (наименование): «В Неделю сыропустную, изгнание Адамово». В этот день воспоминается событие изгнания наших прародителей из рая.
О паломничестве
Для современного человека паломнические поездки являются одним из неотъемлемых атрибутов церковной жизни. Множество фирм, как церковных, так и светских, предлагают сегодня поездки к святыням России и зарубежья. Часто именно с такой поездки начинается знакомство человека с Православной Церковью. Но всегда ли это знакомство влечет за собой воцерковление? Как подготовиться к поездке, чтобы она стала настоящим паломничеством, а не занимательным путешествием? Об этом размышляет в своей статье настоятель Свято-Троицкого собора г. Саратова игумен Пахомий (Брусков).
 |
Поклониться святым местам
Паломничество по святым местам представляет собой одно из проявлений благочестия, вызванное желанием увидеть великие святыни, помолиться в местах, особо значимых для христианского сердца, воздать таким образом Господу, Божией Матери, святым видимое поклонение. С глубокой древности христиане отправлялись в странствие, чтобы увидеть места, связанные с земной жизнью Спасителя, помолиться у Гроба Господня. Также с первых веков христианства зарождаются и становятся местом паломничества верующих монашеские обители Палестины, Египта, Сирии. В дальнейшем появляются и получают известность другие места паломничества. Это и Рим, и Афон, и Бари, куда направляются паломники со всего мира.
На Руси со времен Крещения паломничество также становится очень популярным. Русские люди совершают паломничество в Иерусалим и в другие святые места. Отсутствие современных средств передвижения делало такие путешествия подвигом, очень тяжелым и опасным для жизни паломника. Постепенно, возникают на Руси и становятся общеизвестными национальные святыни: Киево-Печерская и Троице-Сергиева Лавра, Валаам, Соловки и другие места, связанные с местами жизни и подвига святых отцов.
Своего расцвета в России паломничество достигает в XIX веке. Тогда существовала, к примеру, благочестивая традиция посетить хотя бы раз в жизни Киево-Печерскую Лавру. Тысячи паломников самого разного общественного положения и материального благосостоянии отправлялись на богомолье в лучшем случае верхом на лошади, а чаще всего пешком с котомкой сухарей за спиной. Эти паломники не только сами приобщались к святыне, но и давали возможность многим людям узнать о святых местах. Во все века в русских людях жила любовь к странникам. Страннолюбие было особым родом благочестия, позволяющее не только послушать паломника, но и принять участие в его подвиге личным пожертвованием.
Именно в это время достигает своего расцвета деятельность Русской Духовной Миссии на Святой Земле. Стараниями начальника миссии архимандрита Антонина (Капустина) в собственность нашего Отечества приобретаются значительные участки земли в Палестине, где возводятся не только храмы и монастыри, но и вместительные гостиницы для паломников.
Революция разрушила традиции паломничества в нашей стране. Монастыри и храмы были уничтожены, участки русской миссии за рубежом во многом утрачены, а русские люди на многие годы были лишены возможности беспрепятственно совершать паломнические поездки.
В наши дни традиция совершать паломничества возрождается, множество людей отправляются как в общеизвестные, так и в малоизвестные монастыри. В этой сфере работают множество фирм, которые организуют и транспорт, и проживание, и посещение храмов. Но зачастую дух этих поездок кардинально отличается от тех, что совершались в прошлые века.
И дело не в том, что изменились условия жизни и современный человек стал пользоваться скоростным транспортом. Если бы в древности была такая возможность облегчить передвижение, люди бы ее тоже использовали. Тогда ведь не все ходили пешком, кто-то ездил в повозках, которые тоже облегчали путь. В наши дни необходимость отдавать заработанную сумму денег за билет может восприниматься как эквивалент усилий древних паломников.
Основное отличие, на мой взгляд, состоит в том, что в то время паломничество воспринималось как труд, как служение Богу. Христианин воспринимал и семью, и работу, и отношения с ближними как поприще, на котором человек должен чем-то жертвовать, терпеть какие-то тяготы, и через это духовно возрастать, становиться ближе к Богу. Широкую известность в прошлом столетии приобрела книга «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу», герой которой пешком прошел тысячи километров от центральной России до Сибири, посещая святые места. Безусловно, совершив такой подвиг, он иначе воспринимал свое паломничество, чем современный человек. А главным его приобретением в странствиях стали не приятные впечатления и памятные сувениры, а навык в молитвенном делании.
А мы зачастую и паломничество, и все остальные сферы своей жизни воспринимаем, как средство приобрести лично для себя какую-либо выгоду, получить удовольствие, неважно чувственное, душевное или даже духовное. Потребительское, эгоистичное отношение к миру свойственно современному человеку. Чтобы вернуться к опыту древних паломников, нельзя плыть по течению, нужно сделать над собой усилие и постараться что-то изменить.
Паломник или турист?
 |
Кто-то отправляется в монастырь, чтобы получить благодать Духа Святого, познакомиться с монашеской жизнью. А кого-то в паломничество влекут более приземленные цели: попросить и непременно получить материальных благ, здоровья, успеха в делах. Так развивается в современной церковной среде особый вид благочестия – так называемый «духовный туризм». К нему же относятся и поездки к известному или малоизвестному старцу, где за материальное вознаграждение люди надеются через внешние, полумагические действия получить гарантированный результат. Съездил ровно семь раз на отчитку или лечение копием и тебе гарантировано исцеление. Но возникает вопрос: а какова природа этого исцеления? Какие силы стоят за деятельностью этого целителя?
Нельзя воспринимать духовную жизнь через призму материальных благ – здоровье, удачу или получение выгодной должности на работе. Это большая ошибка, ведь стремясь за материальным, можно не заметить большего, не оценить того духовного дара, который дает человеку Господь.
Человек, отправляясь в паломническую поездку, прежде всего должен спросить себя: а в каких отношениях он находится с Богом, с Церковью. Паломничество – это одна из форм церковной жизни. Но духовная жизнь христианина начинается не с паломничества, а с покаяния. Как говорится в Евангелии: «Покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Начинать надо с чтения Евангелия, с покаяния, с Причастия. В таком случае человек сможет правильно понять все то, что увидит в поездке. И даже столкнувшись с бытовыми трудностями, неправильным (как ему кажется) поведением священников, монахов или мирян, он не соблазнится этим, не расстроится.
Сегодня часто можно услышать, что многие люди начали свою церковную жизнь именно с паломничества. К примеру, съездили по рекомендации родных или знакомы в Дивеево и воцерковились. Но возникает вопрос: а на самом ли деле они воцерковились? Приняли они опыт и традиции Церкви, смирились ли перед ее правилами? Ведь сегодня наряду с церковными христианами, которые посещают богослужения, причащаются, исповедуются, существует среда так называемых околоцерковных людей. Они думают, что находятся в ограде Церкви, считают себя глубоко верующими людьми. Но при этом не участвуют в жизни Церкви, не исповедуются, не причащаются, либо делают это изредка для решения личных проблем. Из этой среды вырастает целое поколение христиан, которые не только по-своему воспринимают христианскую жизнь, но и проповедуют свое отношение, далекое от Евангелия и опыта Церкви, другим людям. Сегодня этому помогают еще и неограниченные возможности общения, как в реальной жизни, так и виртуальном пространстве, где люди обсуждают поездки, делятся своими соображениями, дают оценку церковной жизни, мало что о ней зная.
Сегодня существует развитый бизнес, ориентированный на паломников. Организаторы поездок собирают всех желающих, кто может оплатить поездку. При этом никому не интересно, что в головах у этих людей, какой след поездка оставит в их душах.
Между тем паломничество – это одно из средств духовного совершенствования человека, которое позволяет не только посетить новые места или поклониться к святыне, но и увидеть свои недостатки, немощи, а также силу Божию, Его помощь и поддержку. Когда человек в поездке терпит бытовые неудобства, добровольные лишения, он начинает глубже относиться к жизни, испытывать благодарность за самые простые вещи. Ведь и кусок хлеба можно съесть очень по-разному. К примеру, когда возрождалась Оптина пустынь, многие люди ехали туда не с паломническими турами, а своим ходом – на автобусах, поездах, да еще несколько километров приходилось идти пешком. И приезжали туда потрудиться во славу Божию, а не полюбоваться памятниками архитектуры. Наработавшись целый день на стройке или в поле, они воспринимали скудную монастырскую пищу как действительно ниспосланную Богом. Это бесценный опыт, и человек, который не приобрел его, не сможет по-настоящему оценить, что такое паломничество.
Невозможно, да и не нужно закрывать паломнические службы или запрещать всем ездить в паломнические поездки. Но каждый христианин должен понять, чего ищет в этой поездке его сердце. Затем испросить благословения на поездку у священника, у которого он исповедуется. Не просто поставить перед фактом: «Благословите, я еду в монастырь или к старцу», – а попытаться более подробно объяснить причины своего решения. Священник сможет посоветовать, на что обратить внимание в обители, как себя вести, как подготовиться к этой поездке. Перед поездкой нужно почитать что-то об истории монастыря, о духовной жизни, о молитве. Безусловно, не только древние паломники, но и современные могут и должны стараться больше молиться в поездке, в том числе и Иисусовой молитвой. Тогда поездка превратится в настоящее паломничество.
Если человек собирается в паломническую поездку в монастырь, очень важно постараться приобщиться к монашеской жизни, сокрытой от посторонних невнимательных глаз. Почему так популярны источники, сухарики, освященное маслице? Это лежит на поверхности и доступно без духовного труда. А монашеская жизнь, добродетели надо уметь рассмотреть, приложив духовный труд. Поэтому важно присмотреться, прислушаться, не поддаваться духу суеты, который часто возникает в паломнических группах. Даже если не удалось лишний раз искупаться в источнике, купить очередной сувенир в свечной лавке, это не страшно. Внимательный паломник может получить неизмеримо большую пользу для души.
И последнее. Церковный человек должен воспринимать паломническую поездку как некое дополнение к своему повседневному служению, как поощрение за труд, как подарок, ниспосланный от Господа. И не в коем случае не заменять паломничеством повседневную духовную работу, участие в таинствах, в жизни Церкви.
Пост – неотъемлемая часть духовного подвига
Пост – неотъемлемая часть духовного подвига, который требуется от каждого христианина, желающего достичь Царства Небесного. Для человека верующего соблюдение поста является тем же, чем регулярные тренировки для спортсмена: чуть дал слабину, поленился, пожалел себя – и сразу начинаешь терять форму, необходимую для победы. Только цена проигрыша в этих случаях будет разной.
Сравнение жизненного пути христианина с ежедневным тяжелым трудом профессионального спорт смена не ново – ему уже более двух тысяч лет. В старину наши предки хорошо понимали эту зависимость духовного состояния человека от физического. Как свидетельствовал секретарь Императорского Православного Палестинского Общества Алексей Афанасьевич Дмитриевский, еще столетие назад русские богомольцы, пришедшие в Святую Землю, преодолев тяготы и опасности многодневного пути, не только не допускали послаблений в посте, но, напротив, усиливали воздержание в пище, видя в этом необходимое условие полноты исполнения религиозного долга. «Благочестивые наши паломники, – писал он, – с первых дней пребывания в Иерусалиме налагают на себя суровый пост: питаются нередко лишь хлебом и чаем, неопустительно в то же время выстаивая и днем и ночью все богослужения на святых местах и совершая положенные караванныя путешествия для обозрения достопоклоняемых мест Иерусалима и его окрестностей большею частью пешком».
В некоторых епархиях и по сей день существует традиция поститься какое-то время перед паломнической поездкой, чтобы достойно подготовиться к посещению святынь. Разумеется, решение о соблюдении поста должно исходить от самого паломника, от его внутреннего побуждения, к этому нельзя принуждать.
Пост в принципе является не целью, но средством, и, конечно, ограничение в приеме определенных видов пищи требует разумного, дифференцированного подхода. По мнению известного подвижника V века блаженного Диадоха, «подобает… образ питания телесного соразмерять с состоянием сил и крепости тела: когда оно здорово, утеснять его, сколько потребно, а когда немощствует, послаблять ему несколько. Подвизающемуся не следует расслабевать телом, но быть в силе, сколько требуется для подвига, чтобы хотя телесными трудами очищалась надлежаще и душа».
Ослабление поста
Православная Церковь традиционно допускала послабление поста для своих путешествующих чад из-за несения ими тягот дороги. Однако степени этого послабления для обычного путешественника и для паломника, особенно готовящегося ко Причастию, несомненно, различаются. Многое зависит и от того, на какой период времени по церковному календарю приходится паломничество. Великим постом в любом случае недопустимо вкушать мясо, которое может быть заменено рыбными или в крайнем случае молочными продуктами.
Болезнь или телесная немощь, не позволяющие христианину в полной мере исполнять церковные установления относительно поста, должны побуждать его обращать больше внимания на иные виды аскетических упражнений. «Кто вкушает пищу и не может поститься, тот пусть подает обильнейшую милостыню, пусть творит усердные молитвы, пусть оказывает напряженную ревность к слушанию слова Божия; здесь нисколько не препятствует нам телесная слабость; пусть примиряется с врагами, пусть изгоняет из души своей всякое памятозлобие. Если он будет исполнять это, то совершит истинный пост, такой, какого именно и требует от нас Господь. Ведь и самое воздержание от пищи Он заповедует для того, чтобы мы, обуздывая вожделение плоти, делали ее послушною в исполнении заповедей», – писал святитель Иоанн Златоуст.
Для говеющих паломников желательно строго поститься в день накануне Причастия, если они причащаются один раз за поездку. Бывает, однако, что паломники, приезжая, например в Святую Землю, хотят принять Святые Христовы Тайны и у Гроба Господня, и в Гефсимании, и в Вифлееме, и в Горнем монастыре, то есть чуть ли не ежедневно. В этом случае пост может быть несколько облегчен, однако стоит все-таки отказаться от мяса в эти дни, не ограничивая употребление другой пищи. Минимальное требование – не вкушать мяса хотя бы в день накануне Причастия.
Лекарства
Необходимо опровергнуть два распространенных заблуждения, которые нередко препятствуют паломнику причащаться. Общеизвестно, что принимать Тело и Кровь Христову нужно натощак. Вместе с тем надо помнить, что лекарства едой не являются. Несомненно, нужно отличать лекарства, необходимые для жизни, от пищевых добавок и витаминов, то есть от того, от чего вполне можно воздержаться. Употребление же необходимых лекарств, например диабетиками, не является грехом и препятствием к Причащению.
Гигиена
Еще один расхожий миф заключается в том, что перед Причастием нельзя чистить зубы. Всякий раз, когда мы идем в храм, то стараемся, чтобы у нас было чистое тело, чистая одежда, но вполне допускаем неприятный запах изо рта, который появляется часто независимо от того, ел человек или нет. Если он постится и не ест, то нередко бывает, что запах изо рта становится еще сильнее. Это связано с процессом жизнедеятельности организма. Нет сомнений, что нужно принимать Христа в чистые уста, поэтому нет никакого препятствия в том, чтобы чистить зубы перед Причастием.
Внешние обстоятельства
В целом очень многое зависит от организаторов паломнической поездки. Если она устраивается церковными людьми, то, как правило, сами организаторы пекутся о соответствии питания в дороге церковному Уставу. В этом случае можно и нужно заранее организованно заказать постную пищу в самолетах, поездах и гостиницах. Если же паломники останавливаются в православном монастыре, тогда проблем с питанием не должно возникать вовсе.
Но бывает, что люди, в обычной жизни строго следующие требованиям церковного Устава в отношении поста, отправляются в паломническую поездку, которую организуют люди светские, а в группе большая часть путешественников постов не соблюдают. Такие ситуации возникают как у тех, кто посещает святые места России, так и у тех, кто отправляется в зарубежные поездки, даже в страны, подавляющее большинство населения которых исторически принадлежит к христианству. На сегодняшний день, например, католиками традиция хранения поста практически утрачена. Даже в Греции, где православие – официальная религия, верующие не всегда соблюдают Великий пост. Это обстоятельство значительно ограничивает возможности наших соотечественников, желающих поститься так строго, как того требует Церковь: в ресторане при гостинице или придорожном кафе, где часто питаются паломники, постной пищи может просто не быть в наличии. В подобной ситуации, особенно когда человек живет в гостинице, где нередко завтрак заранее включается в стоимость проживания, нарушение поста почти неизбежно. Если речь идет о времени мясоеда, а пища, предлагаемая паломнику в пути, не оставляет возможности выбора, не будет большим грехом употреблять мясные продукты, если это нужно для подкрепления сил. Но принимать такие внешние обстоятельства важно с сокрушением сердца, осознавая, что это нарушение церковных установлений о посте и нормой являться не может.
Календарь
У наших соотечественников, совершающих паломнические поездки за рубеж, порой возникает недоумение, связанное с разницей в календарях, принятых в Русской Православной Церкви и иных Поместных Церквах. Например, в Греции, на Кипре, в Болгарии, Румынии, где Православная Церковь живет по новому стилю, Рождество Христово приходится на 25 декабря по новому стилю, когда у нас в России продолжается 40-дневный Рождественский пост. Несмотря на то что паломники находятся на канонической территории другой церковной юрисдикции, им правильнее придерживаться своего календаря. То есть если человек приехал в пост, то нужно его соблюдать. Бывает, однако, что паломников, а особенно клириков, священнослужители другой Поместной Церкви приглашают на богослужение и праздничную трапезу по случаю, например Рождества Христова. Вряд ли правильно совсем отказываться от участия в этом торжестве, иначе мы рискуем оказаться разделенными с нашими православными братьями по внешним признакам. Вполне допустимо участвовать в общей молитве за праздничным богослужением, а также в трапезе, соблюдая, однако, меру воздержания. Меру послабления поста лучше заранее уточнить у духовника. В случае отсутствия такой возможности степень воздержания каждый для себя определяет сам.
Известны случаи, когда великие христианские подвижники, принимая гостей Великим постом, предлагали им в пищу рыбу и даже мясо. Они и сами вкушали эту пищу ради того, чтобы пришедшие ели без укоров совести. Также призваны поступать и мы по любви к людям, из уважения к нашим братьям-христианам. Этим мы покажем, что принадлежим к единому телу Христову, что пища нас не разделяет. Будем помнить слова апостола: «Царство Божие не пища и питие, но праведность, мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14, 17), а именно Царство Божие является целью нашей жизни.
7 священных мест, которые должен посетить каждый русский
1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра – одна из величайших святынь, олицетворяющая героизм русских в борьбе с иноземными захватчиками. Здесь покоятся мощи Сергия Радонежского, останки Бориса Годунова и его семьи.
2. Кирилло-Белозерская обитель в г. Кириллове - символ подвига монахов, спасших святыню от польских интервентов.
3. В селе Дивеево хранятся мощи Серафима Саровского . Святыни Дивеево наполняют людские сердца любовью и состраданием, а вода в источниках – целебная.
4. Соловецкий монастырь воздвигнут на мелководной части Белого моря, иночество здесь - духовный подвиг, сам воздух Соловков пропитан страданием, а земля - кровью мучеников.
5. В уральском Верхотурье находится Свято-Николаевский монастырь , здесь можно поклониться мощам чудотворца Симеона. Приезжая сюда, каждый получает утешение и чувствует благодать.
6. Свято-Введенская Оптина Пустынь основана человеком по имени Опта, по одной из версий, до принятия монашества он был разбойником, но потом раскаялся и, уверовав в Бога, решил искупить свои грехи. Этот древний монастырь – символ покаяния и надежды на прощение.
7. Валаамские острова - памятник непосильному труду монахов, их подвигу во имя нас, грешных. Очищение – вот то, что чувствует каждый на Валааме.
Посетив эти святые места, каждый человек найдёт, то, что ищет, в его душе поселится чудесная радость и присутствие Бога.
Читайте также: